자급의 삶은 가능한가 9장 ‘자급과 정치’

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자급의 삶은 가능한가 9장 ‘자급과 정치’

 

■ 타로 밭의 정치인가 남성의 집 정치인가?

벨라우 섬 이야기.

여성이 중요한 역할. 밭에서 양식 생산, 남성들의 결정을 여성들에게 정당화 시켜야하고 결정은 뒤집힐 수 있음.

여성들은 특별한 회의에서 의논하지 않고 타로밭에서.

 

타로밭 : 어떤 사안에 대해 무슨 일이 일어나고 있는지 말해주는 공간. 결속력, 친근감, 주인의식, 그 자체. 땅.

남성들이 생각하는 정치는 오로지 돈에 대한 생각뿐.

■ 자급의 정치화?

자급의 관점을 정치적인 차원으로 더욱 발전시키는 것이 중요하다 생각.

 

<슈페르의 자급의 정치화에 대한 5가지 비판>

1. 자급 관점 매력이지 않다. 작고, 많은 일을 요구, 지배체제에 대항하는데 무력.

2. ‘자급 틈새’는 사회적 시스템과 생태계 보전을 위해 국가가 치러야 하는 비용을 낮추는데 일조.

3. 자급은 정의되지 않는다. 누가 그것을 정의하는 권력을 갖는가?

4. 권력과 조직문제에 대해 ‘예민한 차이’를 낭만화하는 경향이 있다.

5. 과거의 역사는 폭력에 기반해 있기 때문에 좋은 삶에 대한 개념을 확신시켜도 그 기반이 사라지지 않는다.

 

자급 관점의 필요성과 매력에 대한 확신을 갖게 할 수 없다는 사실을 경험적으로 잘 알고 있다.

확신이란 타당성과 당파성에서 나오는 것이지, 가치중립적인 이성적 담론에서 나오는 것이 아니기 때문.

 

<슈페르의 비판에 대한 대답>

1. 고대 그리스에서 정치라고 생각했던 것 외에는 다른 어떤 것도 정치로 인식을 못한다. ‘자유로운 남성’의 직업.

이 구조가 계속되는 한, 가정이나 타로밭보다 남성 의회가 더 매력적일 것이다.

문제는 구조 자체. 일상의 삶과 정치의 분리. 정치와 일상생활의 위계화이다.

 

2. 편협한 흑백논리식 사고.

자급틈새 영역은 사유지를 없애는 것을 배우는 교육장.

종속적인 태도를 유지하는 한, 우리의 목적은 자유나 자율이 아니라, 국가로부터 요구할 수 있다는 우리의 믿음으로만 제한 될 것이다.

 

3. 4. 5. 그 말하는 권력. 노동조합, 정당, 교회 등 크고 조직화된 권력. 대중의 낡은 사고 안에서의 권력.

여성에 대한 폭력이 경제체제의 본질적인 부분. 폭력과 대항폭력이라는 모델은 남성 정체성이 만들어 왔다.

젊은이들의 람보화 큰 문제. 탈군사화를 요구하는 남성운동이 필요하다.

자급정치란, 남성이 자급의 일을 여성과 공유하는 것을 의미한다. 여성이 아니라 남성으로부터 시작되어야 한다.

 

<타로밭 정치의 다른 측면>

- 정치는 일상생활, 자급과 분리되지 않는다.

- 정치는 위임, 선거, 정당을 통해서 하는 것이 아니다.

- 정치는 일상의 작은 문제와 관련된 것 만이 아니다. 전체의 ‘시스템’과 관련된다.

- 무엇이 중요한 것인지 어떻게 행동해야 하는 지는 모두에게 분명히 드러난다.

(모든 사람에게 중요한 것을 정의하는 권력은 아무도 가지고 있지 않기 때문)

- 여성은 합의에 의해 일한다. (형식에 치중하지 않는다)

- 타로밭의 의견을 특별한 미디어와 정보 채널로 퍼뜨릴 필요가 없다. 여러 관계의 채널로 널리 퍼진다.

- 지역 공동체의 요구인 ‘도덕 경제’, 환경과 미래 세대의 보호를 강조하는 정치는 장기적 관점을 가져야만 한다.

(단기간의 이윤이나 권력 잡단에 의해 결정될 수 없다.)

- 타로 밭 정치에서의 권력은 어디에나 존재하고 있다. 

무력하게 희망도 없이, 지배 체제가 앞에 열어놓은 ‘블랙홀’에 직면한 사람들에게 우리는 다른 영감을 불어넣어주고 싶다. 산업사회는 매우 역사가 짧고 주변적이며 일반화할 수 없음을 깨닫게 하고 싶다. 우리는 이 터널에서 빠져나와 무지, 편협함 그리고 도시적 오만에서 오는 사고의 장막을 걷어내려 한다.

 

■ 저항 없이는 자급도 없다! 자급 없이는 저항도 없다!

[마라구아의 여성들]

케냐 여성들은 전통적으로 남편의 땅에서 일하고 그 생산물을 통제하는 권리를 지님.

‘수출을 위한 생산’이 도입되면서 이익은 남편들에게만, 일하기를 거부.

정부, IMF(SAP 프로그램), 여성정책도 이를 막지 못함.

 

마라구아 여성들은 몰래 콩을 심어서 자신과 아이들을 먹였다.

커피나무 해끼치는 것 불법 임에도 땔감으로 썼다.

집에서 재배한 과일과 야채를 가지고 스스로 지역 시장을 만들었다.

 

여성들의 투쟁 세단계 : 여성착취(남편에 의한 착취), 국가에 의한 착취, 국제 자본에 의한 착취에 대항.

여성들은 투쟁하면서 동시에 새로운 자급 기반을 만들었기 때문에, 투쟁에서 승리했다.

 

‘어떻게 거기까지 이르렀는가?’

1. 여성들은 지역 시장으로 자급 사회를 만들었다.

2. 여성을 착취하는 모든 권력(남편, 국가, 초국적 자본은 서로 긴밀히 얽혀있음)들과 투쟁했다.

3. 가정주부화된 개인으로 서려고 하지 않고, 전통적이고 집단적인 여성의 조직을 고수했다.

4. 결과적으로 남성에게 남은 선택. (여성지원 권위 인정 or 정부, 자본과 폭력적으로 여성을 공격할 것인지)

 

<인도 농장의 사티야그라하 종자 저항운동>

인도의 카길사(인도의 모든 종자에 대한 소유권을 변용, 소유) 같은 다국적 종자 기업들이 종자 생산을 독점하려 함.

남인도 농장 기업 카르나타카 라지야 이료타 상하는 농장의 옥수수 종자와 이에 대한 지식, 이들의 식량 주권의 착취에 저항해서 싸움. (카길 사의 지역 사무소를 습격하여 종자 저항운동 시작) 전 지구적 신자유주의 사유화 정책을 강요하는 정부, 초국적 기업,GATT/WTO와 같은 모든 행위자들에 대항하는 직접 행동이 되었다.

 

<다른 경제 개념이 다른 정치 개념을 이끈다>

- 자급을 지향하는 지역운동이 결국은 지배적인 글로벌 자유 시장 정치와의 갈등을 종식시킬 것이라는 사실 분명.

(정치에 대한 다른 개념도 발전시킬 것이다.)

- ‘민중의 아젠다’는 정치에서뿐만 아니라 ‘지구화’ 대신에 ‘지역화’를 강조한다.

- 지역공동체의 다원적인 직접민주주의, 신분과 성별에 기반한 식민 지배 구조를 폐지해야 한다.

- 피라미드식 빙하구조 사라지고, 삶은 그 중심에 개인이 있는 ‘대양의 동심원’처럼 조직될 것.

(민족국가의 힘이 공동체들 안에 있는 이 개인들을 보호할 것이다)

- 우리를 ‘강요된 소비라’로 만드는 상황에서, 지역 경제와 직접 민주주의야말로 식량 주권과 같은 기본적인 민주주의의 자유권을 회복하는 길이다.

 

자급정치는 특정 장소와 특정 공동체 안에 있는 개인들의, 구체적인 정치적·경제적 임파워먼트를 나타낸다.

그들은 스스로 자신의 힘으로 서로 평등하게 권력을 만들어야 한다.

진정한 국제주의는 착취에 기반하지 않고 북반부와 남반구의 살림 공동체가 서로 자산의 자급 정치를 결정할 때에만 가능하다. 문화, 사회, 민족의 다양성을 위협하지 않는 힘의 근원으로서 진정한 풍요로움이 만들어진다.

■ 지금 여기서 자급 정치는 무엇을 의미하는가?

자급 정치는 하나의 모델이 아니라 과정이다. 가장 중요한 것은 마지막 단계보다 첫 번째 단계.

 

- 작은 소규모 농업을 보호하는 실천해야 한다.

- 유전자 조작, 모든 생활양식에 대한 특허, 지속적인 전 지구적 식량 사유화 정책을 공개적으로 반대해야 한다.

거대 초국적 식량기업의 상품을 안쓰는 불매운동(장바구니 정치)

- 일과 노동 이슈를 임금 노동 체계를 너머서는 다른 생각을 하지 못하는 정치가, 자본가, 노동조합에 맡기지 않아야한다. 일을 다르게 이해하는 개념이 필요하다.

- 임금 노동의 지배에 종말을 고하는 것을 의미하는 임금 노동 체계의 헤게모니를 해체하는 것이 중요하다.

- 공유지의 사유화 정책을 중단해야 한다.

그 지역에서 쓰레기를 처리할 수 없는 곳에서는 아무것도 생산하지 말아야 한다.

젊은 남성들이 보수를 받지 않는 자급 노동에 참여할 필요가 있다.(람보화를 멈춰야 한다.)

- 농민, 여성, 토착민 운동 등과 같은 민중운동과 긴밀한 국제 네트워크를 유지해야 한다.

그들과 연결, 대중화, 서로 배우며 시민 아젠다 조직해야 한다.

- 도시를 경작할 수 있도록 만드는 일도 함께 시작해야 한다.

 

[쾰른 최초의 여성 감자밭]

검은 딸기 덤불로 덮인 황무지를 감자밭으로 경작.

이웃들의 호응, 종자 구입 도움, 아이들 스스로 자신들의 화단을 돌봄.

 

[나야크리쉬 안돌론 : 행복한 삶과 식량 보호를 위한 방글라데시 농민운동]

새로운 자급 경제와 정치가 무엇이며 그것이 지역적인 차원과 글로벌한 차원, 물질적인 영역과 상징적인 영역을 어떻게 통합할 수 있는지에 대해 이야기하고 있다.

 

다수확 품종 종자의 단일 경작으로 인해 농업의 유전적 기반이 좁아졌다. 글로벌 시장의 확대로 여성들은 더욱 궁지에 몰리고 있다. 자살률 높아지고 피임약의 덤핑, 신약 테스트의 타깃. 비쉬(살충제, 해로운 화약약품 지칭함)에 반대하여 방글라데시 농민들이 조직되었다. 혼합곡식재배, 윤작, 다른 정교한 기법과 아난다(모든 행복이 식량생산과 함께 시작된다는 뜻)생산방식을 통해 독특한 농업 실천으로 빠르게 확대되었다.

 

나야크리쉬 안돌론의 단순한 원칙.

- 해충제, 화학비료 사용하지 않거나 점점 줄이기

- 토양을 비옥하게 할 수 있는 친숙한 방법 사용하기.

- 다목적 나무 생산을 통합하기

- 농가의 총 산출과 공동체의 실질 수익을 전체적으로 계산하는 일

- 가축, 가금류, 집에서 기르는 새와 동물은 농가에 절대적으로 필요한 구성요소로 인식

- 다양한 지역의 생물들은 거의 항상 경제적으로 이익이 되고 생태적으로도 어울린다

- 종자와 유전자원들은 가구와 공동체 차원에서 보존된다.

 

행복한 삶을 살아가는 기술을 발전시키려는 나야크리쉬 안돌론은 식량과 식량 생산이 다양한 문화적 시스템의 맥락에서, 그리고 공동체의 풍요로운 문화적 실천들과의 관계하에서 이루어져야 한다고 강조한다.