세상을 바라보는 몇 가지 시선

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8장 여성 해방과 자급

- 이 모든 것이 페미니즘과 어떤 관계가 있는가.

• 착취, 생태 이슈, 군사주의, 평화, 경제 등 모든 이슈는 여성주의 이슈이다. ‘여성 문제’를 해결하기 위해서는 ‘전체’를 개혁해야만 한다.
• 페미니즘은 주로 평등 정치학과 문화 페미니즘으로, 성적 지향이나 언어와 사회적 행동에서의 변화를 의미하는 것으로 좁혀져 왔다.
• ‘사적인 것이 정치적인 것이다’는 것은 분석의 출발점일 뿐이다. 그런데 왜 여성운동은 탈정치화되어 가는가? 왜 관점이 점점 제한되어 가는가? 왜 남반구 여성들의 승리가 자기와 관계없다고 생각하는가? 이것은 자급에 대한 경멸과 무슨 관계가 있는가?
• 이런 탈정치화, 연대의 위기, 혼란, 비전의 부족은 다음 세 가지 때문

1. 정체성과 차이에 대한 담론

2. 여성의 권력-구조 참여에 대한 담론

3. 포스트모던 페미니스트 담론

젠더 관계에서의 평등, 정체성 그리고 차이 :

여성운동이 여성을 해방시켰는가? - 성평등과 여성 해방은 다르다.

• 70년대 페미니스트 운동의 목표 : ‘여성 해방’, ‘착취와 억압, 성차별주의와 폭력으로부터의 자유’, ‘자본주의적 가부장제에 대한 투쟁’
• 삶을 창조하고 유지하는데 있어 여성의 노동이 지닌 긍정적인 특성. → 자급관점의 출발
• 자급은 상품생산에 얽매이지 않고 삶을 직접 창조하고 유지하는 것.
• 여성의 관점, 어머니의 상징적 질서
• 포스트모던주의자들은 사람들 간의 좀 더 많은 차이, 즉 그들 안의 장벽을 계속해서 발견해나간다. 그러나 그들은 결코 착취와 억압에 대해서는 말하지 않는다.

돈, 평등, 자유 : 여성 해방에서 평등의 정치학까지 – 성평등의 함정

80년대 이후 여성운동의 목표는 남성과의 평등 → 이것은 여성들을 얼마만큼 해방시켰나.

여성들은 가부장적 구조로부터 벗어나기를 원했지만 현실에서는 많은 여성들이 이 견고하면서도 안전한 틀, 아버지 국가 속에서 적소를 찾기를 갈망했다. 돈, 자유, 평등.

그러나 이것은 결코 모든 이들에게 가능하지는 않다.

북반구 여성들은 행복한 삶이라는게 돈에 달려 있지 않다는 걸 생각할 수 있을까?

‘주류화’의 결과

‘제2의 성’이라는 공통성/연대의식 무너짐. 계급, 인종, 문화, 종교에 따른 차이/차별 존속

공통성 → (남성과 동등한 대우를 받는 1세계의 커리어우먼이 대표하는) 획일성으로,

살아있고 통제 받지 않는 평등 → 돈으로 측정되는 표준화된 형평으로.

많은 여성들은 식민지 농부나 백인 사회의 빈민들이 아닌 ‘위에 있는’ 특권층 백인 남성과 동등해지길 원했다. 그러나 ‘인권’은 자연권이고 이 세계에서 태어나는 모든 아이가 가지는 생득권이다. 따라서 이 생득권이란 여성들이 소수 남성 엘리트의 특권을 나누어 갖기 위해 구걸하거나 투쟁하는 것을 의미하지 않는다. 오히려 여성들 자신이 갖고 있는 권리가 ‘무력의 법칙’에 따른 것임을 있는 그대로 보임으로써 그 ‘권리의 규칙’을 비법화해야 함을 의미한다.(?)

돈, 자유 그리고 안전

자연에 대한 평가절하→여성에 대한 평가절하와 긴밀히 연관

여성 혐오는 근대 경제의 부작용이 아니라 남성과 자본의 지배 유무를 결정하는 갈등의 중심에 있다.

인공적으로 생산된 것은 스스로 존재하는 것과 경쟁할 수 없다.

아이를 낳는 여성의 능력은 여성 자신과 분리될 수 없다.

그러나 많은 여성들은 사회관계의 변화를 요구하는 대신에 바로 이러한 과학과 기술로부터 자유와 안전을 기대한다. 기술이 원치 않는 생식력과 원치 않는 불임 문제를 해결해 줄 것이라 희망한다. 그러나 여성의 힘과 자유는 그들의 전 존재, 즉 자신들의 육체와의 일치에서부터 나온다. 오로지 전 존재로서만이 그들은 자신의 자립과 자존을 개발할 수 있다. 그러나 많은 여성들은 그들 자신의 힘을 믿지 않는다. 그들은 그 대신 기술과 돈이 제공하는 안전에 의지한다.

화폐가 제공하는 부, 자유, 안전성은 허구다. 결국 돈으로 안전과 자유를 살 수는 없다.

자급 관점에서 안전은 사람의 전체성과 자립, 사람들의 상호의존과 그들 간의 상호성과 책임에 기반을 두게 될 것이다.

여성들은 자본주의 사회에서 큰돈을 얻을 수도, 대단한 직업을 가질 수도 없다. 오직 그들 자신의 힘을 잃을 뿐이다.

권력을 위한 투쟁

‘어머니 문제’

현실화 과정의 문제 : 해방→형평성의 정치, 세력화(impowerment), 어머니 문제

독일 녹색당의 의회 진출 : 모든 정당에서 의석의 50% 이상을 여성에게 할당 요구 → 수용, 여성 정치인들 많아짐→어머니들 저녁, 주말 정치활동 불가

아이가 없는 남성들과 여성들이 새로운 정치적 프로젝트에 자신의 모든 시간을 쏟을 수 있었던 반면, 오래된/새로운 어머니 문제는 녹색당을 생태적 관심사에서 어떤 역할도 하지 못했다.

1987년 어머니 강령 : 아이가 있으나 없으나 똑같은 역할을 할 수 있도록 녹색당의 일과 조직이 변화해야 한다.

비판 : 이 강령은 가부장제과 자본을 위해 봉사하고 있다, 어머니 본능을 이상화하고 여성을 아이들과 부엌과 교회로 복귀시켜려 한다.

여성운동진영 전체로 논쟁 확산 – 어머니에 대한 적대감, 여성의 몸과 아이를 가질 수 있는 잠재력에 대한 경멸 내포 – 대다수의 사람들은 약탈물에서 단지 더 큰 부분을 갖기를 원한다.

(사회적으로 가장 약자는 혹시 아이? 여성이 약자인 까닭은 물리적으로 아이의 편에 설 수밖에 없기 때문에?)

여성들이 권력을 얻는다면 그것을 어떻게 사용할 것인가?

독일 녹색당은 새로운 여성운동으로부터 가장 많이 수혜를 받은 당

초기 많은 페미니스트 프로젝트와 회의 지원/후원

다른 정당들에 영향 : 의원의 여성할당제 도입(비례대표가 많아서 이런 일이 가능?)→여성정치인의 수 급증

보다 많은 여성들이 먼저 정치권력을 나눠가져야 한다. 그러고 나면 이 양적 변화에 따라 질적 변화도 일어날 것이다?

1998년 선거 이후 녹색당은 처음으로 사회민주당과 연합정부를 구성할 만큼 충분한 의석을 확보했다. 녹색당은 선거에서 승리하고자 생태, 여성 등 급진적인 목표들을 많이 버리거나 약화시켰다.

기원 살해 발생. 초기의 지향, 이념과 결별

이들은 녹색당의 성공이 상당 부분 생태학, 평화, 여성운동에서의 여성 동원 때문이었음을 잊어야 했다. 대신 페미니즘이 무엇인지 더 이상 알고 싶어하지 않는 ‘젊은 여성들’의 새로운 성향을 따랐다.

‘전문적인 현실정치’라고 불리는 남성들의 권력 게임에 참여하기를 원한다.

억압과 착취에 기반을 둔 정치경체 체제 안으로 여성을 참여시키기 위해 투쟁하는 것만으로는 충분치 않다. 여성들이 또 다른 경제와 사회에 대한 비전을 생산하지 않는 한 권력을 얻어봐야 전혀 쓸모가 없다.

여성들이라고 해서 자동적으로 더 나은 성별이 되는 건 아니다?(더 나은 성별이라는 게 있나?)

페미니스트 포스트모더니즘:

망각과 탈물질화의 이데올로기

363쪽 포스트모더니즘의 다섯 가지 ‘망각의 전략’

F와 PM의 유사성 : 지배적인 합리성의 개념 비판.

F, 1970년대 – 여성운동의 경험, 가부장적 폭력/군사주의/핵·유전자 기술 반대, 자연과 여성에 대한 남성의 지배에 기초한 인식론(데카르트식 자만) 반대에서 출발.

1980년대 대학 여성학과 등 여성학의 제도화 → 거대사회이론 프로젝트 포기.

포스트모더니즘으로 인해 페미니스트 학문은 성숙해졌다?

포스트모더니스트들은

‘인간은 이성으로 움직이는 책임있는 주체이자 역사의 주체’라는 계몽 시대의 합리성 개념 부정.

세계의 물질적 실재-‘실제의’ 역사-는 없다.(매트릭스?)

다수 사람들과 문화와 이슈 사이의 연관성과 공통점을 더이상 인지할 수 없게 되었다. 무엇이 중요하고 무엇이 중요하지 않은지도 모르게 되었다.

정치적 행동은 정치적 올바름으로 축소.

한쪽을 지지하길 두려워한다.

어떤 사회적 범주를 ‘본질화’시키는 것을 두려워한다.

특히 젠더에 관한 담론이 여성운동의 탈정치화에 기여했다.

본질주의 – 새로운 원죄

차이를 옹호하는 포모페의 만장일치 – 본질주의 단죄

본질주의=생물학적 결정주의?

생물학적 결정주의 : 가부장적 성별관계의 원인을 남성과 여성의 사회적 관계가 아니라 해부학적 구조에 있다고 보는 사상

보편주의적 거대담론을 문화적·사회적 본질주의로 봄

이에 대한 회피에 따르는 오류

여성, 남성, 어머니 등의 범주에는 물질적·역사적 실재가 없다. 개인이 있을 뿐. 공통성 인식이나 연대는 불가하다.

급진적 구성주의 : 남성성과 여성성은 문화적 조작의 결과일 뿐이다. 따라서 인간의 문화는 자연보다 우월하다. → 여성 신체에 대한 소외 심화.

여성은 사이보그이거나 동물이다?

성sex은 오직 생물학적인 것, 젠더는 문화적인 것?

남성 포스트모더니스트 영웅 – 니체, 리오타르, 라캉, 데리다, 푸코

이들은 우리 모두가 여성으로부터 태어나며 다른 유기물처럼 죽는다는 사실을 받아들이지 못한다.

어머니(물질) 살해 즉 탈물질화가 없었다면, 남성이 삶의 창조자로 우뚝 서는 것은 불가능했을 것이다.

지구로부터의 해방? 유기체로부터의 해방?

이러한 자유는 그들이 궁극적으로 ‘가상현실에서 육체 없이 떠다닐’ 수 있음을 의미한다.(매트릭스!)

본질주의에 대한 포스트모던 페미니스트들의 비판은 ‘여성으로부터 태어난’ 우리들의 기원, 실제의 어머니 그리고 어머니와 여성에 대한 상징 질서를 부인하는 데 그 뿌리를 두고 있다. 여성에게 이러한 부인은 자기파괴적이다.

주인의 집을 파괴하는 대신에 그 집으로 상향 이동하는 모든 피억압자의 오래된 꿈은 많은 여성들의 꿈이기도 하다.

그러나 몇몇 여성들은 자신의 기원을 부인하고 여성운동으로부터 분리되고 여성‘학’의 아카데미로 퇴거한 후에야 남성 주류에 의해 받아들여졌다.

포스트모더니즘은 신자유주의와 함께 등장했다. 거대 서사에 대한 공격, 신자유주의적 다원주의, 정치적 무관심, 신보수주의는 함께 춤춘다.

포스트모던 페미니즘은

가부장적 자본주의에 위협적이지 않았고 지금도 그렇다.

대중, 특히 젊은이들을 탈정치화하고 경제, 정치, 이데올로기 간의 연관성을 인식하지 못하게 한다.

신자유주의경제가 쏟아내는 불평등과 사회적 생태적 파괴에 둔감하게 만든다.

철학을 탈정치화하려 한다.

전 세계적으로 여성들이 신자유주의 정책의 주요 피해자다. 서구 페미니스트들이 ‘어떤 것이든 좋고 아무것도 중요하지 않다’는 이데올로기를 선도한다는 것은 비극적인 일이다.

여성해방과 자급 관점 – 테제와 강령

세계 여성들에게 주요한 문제는 차이/정체성이 아니라 착취, 억압, 폭력, 식민주의다. 우리는 생물다양성과 문화다양성이 유지되고 축복받는 세계를 만들기를 원한다.

우리는 이 지구상에서 다른 생물체와 연결되어 있다. 물질을 영혼으로부터 분리하여 평가절하하고 영혼을 이상화하는 이원주의를 거부한다.

우리의 임파워먼트는 자립과 자율성, 상호 의존, 자기 조직, 자기 공급, 지역적·지구적 네트워크, 수익관계가 아닌 자급관계를 기반으로 한다.

우리는 여성이 역사적 존재임을 안다.

우리는 또한 우리의 아들들을 되찾아 우리 자신과 연결하기를 원한다.

자연에 대한 약탈 대신 협력

타자에 대한 관용

다양성에서의 평등

몸(어머니, 물질, 자연)은 힘, 지혜, 지식, 생기의 원천

한계 인식, 한계 존중 - ‘전능’은 가부장적 환상

다양성에 기반한 연대와 자매애

1998년 생물다양성협약 회의에서 다양성을 위한 다양한 여성들의 성명